Le plus ancien texte biblique jamais découvert !

Les manuscrits de la mer Morte restent l'une des premières découvertes de l'archéologie biblique. Jusqu'à leur découverte, dont la première a eu lieu en 1946, les premiers manuscrits bibliques connus en langue hébraïque remontaient à un peu plus de 1000 ans, au 10e siècle de l'ère commune. La découverte des manuscrits de la mer Morte a fait reculer cette date de plus d'un millénaire — jusqu'aux derniers siècles du premier millénaire avant notre ère.

Mais malgré tout l'enthousiasme et le drame justifiés qui entourent les manuscrits de la mer Morte, il ne s'agit pas des premiers exemples de textes hébraïques bibliques dont nous disposons. Ce record est revendiqué par une autre découverte remarquable, mais souvent négligée, faite en 1979, qui précède de 500 ans les manuscrits de la mer Morte. Ces textes, bien que beaucoup plus miniatures et fragmentaires, datent de la période du Premier Temple et correspondent lettre pour lettre au texte que l'on trouve dans quatre passages bibliques distincts. Ils représentent le texte biblique le plus ancien jamais découvert et constituent l'une des plus importantes découvertes archéologiques bibliques de tous les temps.

Ils sont connus sous le nom de rouleaux de Ketef Hinnom, ou encore de rouleaux de bénédiction sacerdotale ou de rouleaux d'argent.

Dans cet article, nous examinerons les rouleaux, leur découverte spectaculaire et leur caractère singulier - ainsi que la concordance de leur texte avec le texte massorétique de la Bible hébraïque.

Une découverte des plus inattendues

L'archéologue israélien Prof. Gabriel Barkay, qui a eu 80 ans en 2024, est parfois affectueusement appelé le « doyen de l'archéologie biblique » (un titre qui s'appliquait auparavant au grand et regretté Prof. Benjamin Mazar). En 1979, le professeur Barkay a commencé des fouilles sur le côté occidental de la vallée de Hinnom à Jérusalem (« Ketef Hinnom » signifiant simplement « épaule de Hinnom » – le long de la partie supérieure du côté occidental escarpé de la vallée). L'emplacement était une ancienne zone de tombeaux adjacente à l'église moderne de Saint-André.

Le professeur Barkay travaillait alors avec une équipe de jeunes archéologues. Il décrivit plus tard la découverte des parchemins de manière plutôt humoristique dans une interview avec la guide touristique Gila Yudkin : « Nous avons fait des fouilles près de l'abside extérieure de l'église actuelle. Les tombes étaient en mauvais état et les toits effondrés. Les grottes avaient toutes été pillées. […] Nous avons découvert un dépôt où ils avaient enterré les ossements. J'ai regardé dans ce dépôt et j'ai vu quelque chose qui ressemblait à un sol rocheux. J'ai été déçu.

Parmi les creuseurs, qui avaient 13 ans, il y avait un gamin ennuyeux nommé Nathan, qui tirait toujours sur ma chemise. J'ai pensé que c'était l'endroit idéal pour le mettre, car il serait hors de ma vue. J'ai dit à Nathan que le dépôt devait être aussi propre que la cuisine de sa mère, même s'il devait le lécher. Il devait être propre pour la photographie. Peu de temps après, j'ai senti qu'il tirait à nouveau sur ma chemise. Nathan tenait dans sa main des récipients en poterie presque complets. Cette fois, j'ai tiré sur sa chemise, je l'ai ramené dans la zone et je lui ai demandé où il les avait trouvés. Ennuyé, Nathan avait tapé sur le sol avec un marteau. Sous les rochers, il avait trouvé la poterie.

« Le petit Nathan a été renvoyé chez lui avec ses camarades. J'ai ensuite recruté des étudiants en archéologie de Tel-Aviv et de Jérusalem [et nous] avons travaillé 24 heures sur 24. » Dans une chambre, plus d'un millier d'objets ont été découverts. Ils comprenaient 125 objets en argent, 40 pointes de flèches en fer, de l'or, de l'ivoire, du verre, des os et 150 pierres semi-précieuses. Il y avait 60 centimètres d'accumulation remplie d'objets et de restes de squelettes. Il y avait beaucoup de poussière et un manque d'oxygène. Il faisait très chaud. Nous devions changer d'équipe toutes les quelques heures. […] Tout le monde avait juré de garder le secret et de ne pas en parler à ses parents, à son conjoint ou à ses amis. Si la rumeur de l'existence d'un tel trésor se répandait à Jérusalem, la ruée vers l'or en Californie ne serait rien en comparaison de ce qui se passerait ici. »

Quelle expérience ! Parmi les trésors découverts dans la grotte funéraire se trouvaient deux objets qui ressemblaient à des « mégots de cigarettes ». En y regardant de plus près, il s'est avéré qu'il s'agissait de minuscules rouleaux d'argent roulés très serrés. Ils étaient en argent pur à 99 pour cent.

Étant donné la nature minuscule et fragile des parchemins (l'un mesure 27 millimètres de large, l'autre seulement 11 millimètres), il était extrêmement risqué de les dérouler. Les parchemins ont été envoyés à des universités britanniques et allemandes, qui ont toutes deux refusé de les ouvrir car une telle opération était « trop risquée » et risquait d'endommager complètement les objets. Finalement, les rouleaux ont été remis au Musée d'Israël, où le conservateur Joseph Shenhav a trouvé une façon géniale de les ouvrir. Il a d'abord trempé les objets dans une solution acide spéciale pour éliminer la corrosion. Il a ensuite appliqué une émulsion fortement élastique sur la surface arrière exposée, fournissant un support solide et souple aux artefacts pendant qu'ils étaient progressivement déroulés (un processus d'une lenteur atroce qui s'est prolongé pendant des mois).

Les parchemins nouvellement ouverts, à la grande joie du professeur Barkay, ont chacun révélé un texte paléo-hébraïque de haut en bas. Il s'agissait maintenant de passer chaque parchemin au microscope pour littéralement le déchiffrer. Le Ketef Hinnom I, le plus grand des deux, ne mesure que 97 millimètres sur 29 millimètres, tandis que le Ketef Hinnom II mesure un minuscule 39 millimètres sur 11 millimètres.

Personne ne pouvait s'attendre à l'importance du texte qui s'y trouvait inscrit : ils portaient les plus anciens textes bibliques jamais découverts. Comme l'a ironisé la vidéo « The Mystery of the Silver Scrolls », de la série télévisée The Incredible Journey, « Quelle ironie qu'un jeune espiègle de 13 ans fasse l'une des plus grandes découvertes archéologiques de l'histoire » !

Publication, opposition et republication

Les deux inscriptions ont été publiées à l'origine en hébreu par le professeur Barkay en 1989. En 1992, une version anglaise mise à jour a été publiée ; le rapport était intitulé « The Priestly Benediction on Silver Plaques From Ketef Hinnom in Jerusalem » (La bénédiction sacerdotale sur les plaques d'argent de Ketef Hinnom à Jérusalem). Ces premières recherches ont permis de dater les rouleaux, sur la base de la paléographie et du contexte, du septième siècle avant notre ère. Elles ont également mis en évidence des parallèles scripturaux entre les inscriptions et la Bible hébraïque, en particulier le livre des Nombres.

Il y avait une opposition significative de la part de certains érudits qui prônaient la réattribution des rouleaux à une date beaucoup plus tardive, peut-être pendant la période perse ou même loin dans la période hellénistique. Une partie de l'intrigue réside dans le fait que l'un des passages de la Torah mosaïque trouvés sur les rouleaux est daté, selon la tristement célèbre hypothèse documentaire minimaliste (qui théorise une formulation beaucoup plus tardive des textes bibliques), de longtemps après l'époque des rouleaux.

Cette opposition a incité Barkay et ses collègues à procéder à une nouvelle analyse des parchemins. Cela était nécessaire, ont-ils écrit en 2004, car « bien que la grande majorité des chercheurs soutiennent la date de la fin de l'âge du fer pour les artéfacts, une minorité bruyante de chercheurs persiste à préconiser une date plus tardive » (« The Amulets From Ketef Hinnom: A New Edition and Evaluation », par Barkay, Marilyn Lundberg, Andrew Vaughn et Bruce Zuckerman, Bulletin of the American Schools of Oriental Research; c'est nous qui soulignons). Cet article de 2004 présentait une nouvelle analyse qui appuyait la datation des rouleaux à la fin de l'âge du fer, juste avant la destruction babylonienne.

Cette évaluation, écrit le professeur P. Kyle McCarter Jr, « règle toute controverse » sur la datation des inscriptions.

 Cet article de 2004, qui a également mis en évidence des traces de lettres qui n'avaient pas été identifiées lors de l'analyse précédente, nous servira de guide pour l'examen du contenu des inscriptions sur les objets (les exemples de textes suivent ceux qui ont été produits par Barkay, Lundberg, Vaughn et Zuckerman).

Parchemins de « confession » et de « bénédiction »

Les deux rouleaux, Ketef Hinnom I et II, sont des amulettes funéraires. Chacune d'entre elles contient des « bénédictions » ainsi que des professions de foi, en parallèle avec des passages de la Bible.

Les rouleaux sont écrits dans l'écriture paléo-hébraïque originale, une écriture plus anguleuse. Au cours de la période post-exilique, cette écriture s'est transformée en écriture araméenne (adoptée pendant l'exil), puis en l'écriture carrée utilisée dans le texte massorétique de nos bibles hébraïques jusqu'à aujourd'hui. (N.B. : Même si la forme des lettres a évolué, la structure du texte biblique hébreu est restée la même.)

La majeure partie du contenu textuel de chaque rouleau est un extrait du texte dit de la « bénédiction sacerdotale » qui se trouve dans Nombres 6 : 24 - 26. C'est pourquoi les rouleaux sont communément appelés « rouleaux de la bénédiction sacerdotale ». Les deux rouleaux portent également d'autres textes, notamment dans trois autres passages bibliques parallèles. Ce texte se trouve dans l'introduction de la plus grande des deux amulettes, le Ketef Hinnom I, que nous examinerons en premier.

Amulette I : la « confession »

Les lignes 1 à 3 du Ketef Hinnom I sont mal conservées et il est pratiquement impossible de restituer le texte qui y figure. Cependant, à partir de la ligne 4, nous commençons à voir notre premier passage clairement lisible. Ce texte est qualifié par les auteurs du rapport de 2004 de « déclaration confessionnelle [parallèle] aux versets trouvés dans Deutéronome 7 : 9, Néhémie 1 : 5 et Daniel 9 : 4, dans lesquels la bénédiction du Seigneur est subordonnée à l'obéissance à l'alliance et aux commandements de Yahvé. »

Ce texte, tel qu'il apparaît sur l'inscription, est présenté dans la colonne suivante, en transposant le texte paléo-hébraïque dans son équivalent en écriture carrée. Notez que les rouleaux sont extrêmement fragmentaires et endommagés sur leurs bords ; les lettres manquantes ou partielles sont rétablies par les auteurs entre parenthèses, bien qu'il y ait certainement plus de place pour le débat sur ces lettres de bord. (Notez également que dans l'hébreu ancien, il n'était pas inhabituel de diviser les mots en nouvelles lignes.)

Ce texte est la célèbre déclaration biblique (avec le passage conservé sur le rouleau en italique), « Dieu grand et redoutable, toi qui gardes ton alliance et qui fais miséricorde à ceux qui t'aiment et qui observent tes commandements ». Cette déclaration se trouve dans trois passages bibliques parallèles : Deutéronome 7 : 9, Néhémie 1 : 5 et Daniel 9 : 4. Ces trois textes bibliques présentent de légères différences, avec des débuts et des fins différents. Par exemple, le Deutéronome parle du « Dieu fidèle », tandis que Néhémie et Daniel parlent tous deux du « Dieu grand et terrible ». Bien que les lignes supérieures du rouleau soient extrêmement fragmentaires, il est possible que le texte s'aligne plus étroitement sur les passages de Néhémie et de Daniel, sur la base des vestiges extrêmement fragmentaires de ce qui pourrait être le mot « grand » (לודג) à la ligne 3.

Vous trouverez ci-dessous le texte massorétique équivalent (dans ce cas, de Deutéronome 7 : 9 ; notez que dans les passages de Néhémie et de Daniel, le mot final est suffixé légèrement différemment comme ויתוצמ plutôt que ותוצמ ; bien que le sens soit exactement le même. Les auteurs considèrent que ce dernier correspond le mieux à ce qui aurait été contenu sur le parchemin, encore que cette zone soit obscurcie par la périphérie endommagée du rouleau.) Les lettres en noir sont celles qui sont clairement conservées sur le parchemin ; les lettres en vert sont celles qui sont obscurcies ou endommagées sur les bords fragmentaires du parchemin ; les lettres en rouge sont celles qui ne se trouvent pas sur le rouleau.

Le parallèle avec le texte biblique est remarquable. Sur les quelque 20 lettres conservées, seule une lettre (ל) diffère du texte biblique. L'omission de cette lettre préfixe — qui signifie essentiellement « à » ou « avec » — ne change pas le sens du passage. En fait, ce serait un choix logique pour l'amulette, étant donné le peu d'espace disponible pour l'écriture. En effet, l'omission de cette lettre change le passage de « à ceux qui l'aiment et à ceux qui gardent Ses commandements » à « à ceux qui l'aiment et qui gardent Ses commandements ». (Même dans de nombreuses traductions de la Bible, ce « à » ou « avec » secondaire est omis, car il est implicite.)

Compte tenu de la taille minuscule des amulettes, il y a quelques « raccourcis » délibérés dans le texte. Nous verrons quelques exemples supplémentaires au fur et à mesure que nous avançons. Néanmoins, l'exactitude globale des lettres de cette amulette vieille de 2600 ans par rapport au texte massorétique que nous utilisons aujourd'hui est étonnante.

Amulette I : texte intermédiaire

Les lignes 8 à 14 sur le Ketef Hinnom I contiennent un passage de texte supplémentaire qu'il est difficile de reconstituer dans son intégralité et qui n'a pas de parallèles bibliques directs. Les auteurs ont reconstitué le texte comme suit : « … L'éternel ? […] [la ?] bénédiction plus que tout piège et plus que le mal. Car la rédemption est en lui. Car Yahvé est celui qui nous rétablit [et] notre rocher. »

Bien qu'il n'y ait pas de parallèles bibliques complets à cette section de l'amulette, on trouve des thèmes et des mots similaires dans Zacharie 10 : 6 et dans le Psaume 80 : 4, 8 et 20. Barkay et ses collègues décrivent cela plus en détail dans leur rapport de 2004.

Amulette I : la « bénédiction »

Dans les lignes 14 à 18 (le texte final) de la première amulette, nous avons la fameuse « Bénédiction sacerdotale » ou « Grâce sacerdotale » de Nombres 6. Le texte de l'amulette est indiqué à droite, tel qu'il figure dans la publication de 2004.

Il s'agit de la célèbre déclaration biblique (le passage conservé sur le rouleau est en italique) : « Que l'Éternel te bénisse et te garde, que l'Éternel fasse luire sur toi sa face et te fasse grâce » (Nombres 6 : 24-25). Les versets 22 - 23 expliquent que cette « bénédiction » spéciale doit être donnée aux Israélites par Aaron et ses descendants. « L’Éternel parla à Moïse et dit : Parle à Aaron et à ses fils, et dis : Vous bénirez ainsi les enfants d'Israël, vous leur direz ... ».

Dans la colonne suivante se trouve le texte biblique équivalent à celui qui figure sur le rouleau, tiré des versets 24 - 25. Là encore, les lettres en noir sont celles qui sont clairement conservées sur le rouleau ; les lettres en vert sont celles qui sont obscurcies ou endommagées sur les bords fragmentaires du rouleau ; les lettres en rouge sont celles qui ne se trouvent pas sur le rouleau.

Il s'agit là encore d'un remarquable parallèle lettre à lettre avec le texte biblique. Notez que le mot initial du texte biblique contient un kaf supplémentaire (כ, ou ך à la fin d'un mot, en hébreu à écriture carrée. L'écriture paléo-hébraïque originale ne présente pas de telles différences dans la forme des lettres). Ce mot est réparti sur les bords abîmés du rouleau à cet endroit. Bien que l'on puisse affirmer que ce kaf supplémentaire était présent à l'origine (et donc représenté en vert), les auteurs pensent qu'il n'y en avait qu'un seul, servant de « double fonction », ce qui fait partie de la nature abrégée du petit rouleau. Même si ce n'est pas le cas, là encore, cela ne fait aucune différence dans le sens : la seule variation est vous bénir et garder contre vous bénir et vous garder.

Amulette  II : texte d'introduction

Il convient de souligner que la deuxième amulette, Ketef Hinnom II, est extraordinairement petite — moins de la moitié de la largeur et de la longueur du petit Ketef Hinnom I. Comme le texte central de Ketef Hinnom I, le texte d'introduction de Ketef Hinnom II (lignes 1 à 5) contient un texte qui ne se retrouve intégralement dans aucun autre texte biblique. Ces lignes sont traduites par les auteurs comme suit : « Qu'il/elle soit béni(e) par YHVH, le guerrier/secoureur et le répresseur du mal. »

Bien qu'il n'y ait pas de parallèles bibliques complets à cette section de l'amulette, il existe des thèmes bibliques et des usages de mots similaires, comme celui trouvé dans Zacharie 3 : 4 (tel qu'exposé par Barkay, Lundberg, Vaughn et Zuckerman).

Amulette  II : la « bénédiction » la plus longue

Le texte restant sur Ketef Hinnom II (lignes 5 à 12) porte la même « Bénédiction sacerdotale » que sur Ketef Hinnom I, avec une légère différence : dans le cas de ce rouleau, la bénédiction biblique est encore plus prononcée. En bas à droite se trouve ce texte conservé sur le rouleau.

Cela représente ce qui suit du passage de bénédiction le plus large (texte préservé en italique) : « Que l'Éternel te bénisse, et qu'il te garde ! Que l'Éternel fasse luire sa face sur toi, et qu'il t'accorde sa grâce !  Que l'Éternel tourne sa face vers toi, et qu'il te donne la paix ! » (Nombres 6 : 24-26). La première partie du verset 26 (non italique) est omise sur le rouleau, l'artéfact conservant ce qui pourrait être considéré comme une forme abrégée de la bénédiction, en passant directement de « qu'il t'accorde sa grâce ! » à « et qu'il te donne la paix ! ».

Après le verset 26 du récit biblique — la fin de la bénédiction — le passage se termine par l'instruction suivante adressée à Aaron et à ses fils : « C'est ainsi qu'ils mettront mon nom sur les enfants d'Israël, et je les bénirai » (verset 27). On imagine un descendant d'Aaron faisant de même pour son défunt.

Vous trouverez ci-dessous le passage équivalent du texte massorétique — lettres en noir clairement préservées, lettres en vert obscurcies ou endommagées à la périphérie, et lettres en rouge non trouvées sur le rouleau.

Là encore, l'exactitude lettre à lettre est extraordinaire. Il y a une différence évidente : l'absence du préfixe vav, ו, (signifiant « et ») dans le rouleau. Comme pour le préfixe ל (signifiant « à ») mentionné précédemment dans le Ketef Hinnom I, l'omission de ce préfixe n'est pas surprenante et ne change pas le sens, qui passe effectivement de l'Éternel te bénit et te garde à l'Éternel te bénit, te garde. Comme pour la première amulette, bien que la bordure du rouleau soit fragmentaire, les auteurs pensent qu'il n'y avait qu'un seul kaf à la fin du premier mot, qui servait d'abréviation à double titre. Ils pensent également que le mot final « paix » (םולש) a été abrégé sans sa mater lectionis (consonne qui indique également la présence d'une voyelle), ו (donc םלש). Cependant, ce mot fragmentaire est réparti le long des bords de l'artéfact, ce qui permet de débattre de sa présence ou non à l'origine ; en outre, le mot peut être orthographié avec ou sans cette lettre.

Il est intéressant de noter qu'il y a une légère différence dans le lettrage du verset 25 entre deux des principales variantes textuelles historiques de la Bible — le texte massorétique et le Pentateuque samaritain. Le Pentateuque samaritain est le nom commun de la Torah appartenant à la communauté samaritaine, considérée par les membres de cette communauté comme l'original tel qu'il a été donné à Moïse (de la même manière que les juifs pratiquants, ainsi que de nombreux chrétiens, considèrent le texte massorétique comme le texte original, divinement inspiré). Bien que ces deux textes de la Torah soient globalement identiques, ils présentent des différences notables (en particulier dans le cas des dix commandements, la version samaritaine incluant un mandat pour le culte emblématique de la communauté sur le mont Garizim).

En ce qui concerne Nombres 6 : 25, le « ראי » de la version massorétique (qui signifie « briller ») est donné dans le Pentateuque samaritain comme « ריאי ». Le sens est le même — la version samaritaine contient simplement l'ajout d'un mater lectionis, la lettre yod (י, signifiant une prononciation plus longue de la voyelle « i »). Il est toutefois intéressant de noter que, de ces deux variantes textuelles, c'est la forme massorétique qui est conservée dans les premiers textes bibliques découverts.

Les lecteurs chrétiens peuvent trouver cela ironique, à la lumière du célèbre passage du Nouveau Testament : « Car, je vous le dis en vérité, tant que le ciel et la terre ne passeront point, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota [hébreu yod] ou un seul trait de lettre, jusqu'à ce que tout soit arrivé » (Matthieu 5 : 18). C'est exactement ce qui s'est passé, dans le cas du parallèle de la version massorétique avec les rouleaux de Ketef Hinnom.

Près d'un demi-siècle s'est écoulé depuis la découverte des manuscrits de Ketef Hinnom, qui restent l'une des plus grandes découvertes de l'archéologie biblique, au même titre que les stèles de Tel Dan, de Mérenptah et de Mesha, ainsi que les manuscrits de la mer Morte. Il n'est donc pas étonnant que le professeur Barkay, dans sa longue carrière d'archéologue biblique, les considère comme « la découverte la plus importante de ma vie ».

Bien qu'elles ne contiennent aucune référence à de puissants personnages bibliques tels que David ou Ézéchias que l'on trouve dans d'autres inscriptions de ce type, elles témoignent de l'existence et de la circulation précoces de ces textes bibliques sacrés — les plus anciens parallèles scripturaux directs que nous ayons, datant d'il y a plus de 2600 ans.